太姥圣境 苗璽 攝

寧德網(wǎng)消息（白榮敏）近些年來,，隨著太姥文化進一步受到關(guān)注，太姥山作為太姥文化的靈魂和載體,，人們對她的了解也不斷加深,，同時,，太姥信仰文化也在一定程度上得到復(fù)蘇,。在這個過程中，一種現(xiàn)象引起了大家的注意,，即作為太姥信仰文化的核心——太姥娘娘,，其“身份”在太姥山地區(qū)頗有爭議，這座東海之濱的名山,，她的主神“太姥”到底是什么樣的身份呢,？本文不揣淺陋，就此問題做些探討,，意在拋磚引玉,，祈望能有大方之家再做權(quán)威認定。

混沌初開 神曰圣姥

太姥祭祀 周兆祥 攝

一直以來,，有“神山太姥,，海上仙都”之美譽的太姥山一直被人們認定為是一座神仙之山。說神仙之山,，得先說神仙；說神仙,，就先說神,。神的意義有一個不斷豐富的過程。其最初來源,，是人類在原始社會時期,，由于自身力量之孱弱和對自然之畏懼，形成了最初的自然崇拜,。原始社會解體后,，神的意義又從自然崇拜擴大到了一切具有超能力的事物，如“天神,、地祗,、人鬼”，都是值得崇拜的神靈物質(zhì),。到了秦漢時期,，只要對一地民眾有益或者當?shù)孛裆嘘P(guān)聯(lián)的“人物”被納入地方層面上的祭祀，就可能成為民間信仰中的“神”,。

關(guān)于“太姥”,，不管是最初與女媧、西王母一樣有著顯赫身份的神話人物,，還是后來作為一位樂善好施的普通女子（被稱作“藍姑”）而最終成為一方神祗,，都是以一位女神的形象活躍在太姥山地區(qū)民眾的心目當中。這種活躍的存在,，首先見證于口口相傳的民間傳說,。主要有以下幾個版本：一說是堯帝奉母泛舟海上,，突遇濃霧，迷失方向,，待日出霧散之時,，忽見東海之濱出現(xiàn)一座仙山——太姥山，遂移舟靠岸,，上山游覽,，而帝母卻留戀此山風(fēng)景，樂不思歸,，從此棲居半云洞中,，閉關(guān)修持；另一說是堯帝登山時,，見一老婦酷似其母,，便封她為太母，后改母為姥,，稱太姥娘娘,；還有一種，說是老婦原為山下才堡村的畬女,，因避戰(zhàn)亂,，上山墾荒植藍，得道成仙,。最普遍的一種是,，堯帝時，有一老母在才山（太姥山）居住,，種藍為業(yè),，為人樂善好施，深得群眾愛戴,，老母辭世后,，人們感念她的恩德，祀為神明,，春秋二祭,，后人稱為太母，名此山為太母山,，至漢武帝時,，命大臣東方朔授天下名山，太母山被封為三十六名山之首,，遂改名為太姥山,。（參閱周瑞光《太姥山神話傳說和命名的啟示》）

在史前文字沒有完全發(fā)明和被成熟運用以前，口頭傳承是神話故事的主要傳播方式。待有了文字之后,，因為古代社會民眾的文化水平不是很高,，或者這個地方的文化發(fā)展比較滯后，口頭傳播依然有它很強的生命力,。太姥山地區(qū)口頭流傳的傳說見證了太姥作為一位古老的民間神祗,，在這個地方得到了信眾的普遍認同和社會的廣泛接納，而且有被不斷豐富的過程,。

而書面的記載,，除了歷代文人雅士的詩文作品，還有就是地方志和一些宗教專門書籍,。我們先看元朝趙道一《歷世真仙體道通鑒》對太姥的記載：

混沌初開,，有神曰圣姥，母子三人占此山,。秦時人號為圣姥,，眾仙立為太姥圣母，今人祝廟呼太元夫人是也,。

按照這個說法,，太姥是混沌初開時就有的神。“混沌初開,，有神曰圣姥”這樣的表述很像古籍對于盤古開天辟地神話的表述：“天地混沌如雞子,，盤古生在其中。”（《藝文類聚》卷一引《三五歷紀》）它符合人們對“神”的概念的界定,，即認為,，最初的神,，是先天存在的,、與生俱來的一種超越人的自然力量。上述不管是盤古,，還是太姥,，均為造化孕育的最初元神。的確,，這座以太姥為名的山,，其最早的山神就是太姥。“在中國民間自然物崇拜形式中,，對山的崇拜及對山的神靈的崇拜占有重要的位置,。大自然構(gòu)造成的高山峻嶺、陡壁懸崖的雄偉奇觀,，從原始時代起便為人們提供了十分豐富的神秘想象的信仰之源,。”（烏丙安《中國民間信仰》）太姥山聳峙東海之濱，苞奇孕怪，有海市蜃樓般的奇幻美景,，為人們提供了足夠充分的想象可能,，產(chǎn)生太姥女神的說法是再正常不過的事情了。

而《道藏·仙真衍派》則把太姥和西王母牽上了直接的關(guān)系,，太姥成為西王母的第三個女兒：

王母第三女太姥夫人青蚔至閩中托土以居,。因不事修煉，形容衰退,。后獨處南閩山中調(diào)攝,。西母在度索會后，念其苦行多年,，乃放駕來山,，顧傳以九轉(zhuǎn)丹砂。太姥煉而服之,。太姥所居山有三十六峰,，漢武改名太姥。后閩王封為西岳,。

西王母就是王母娘娘,，她是中國民間群體性崇拜的代表性世俗神，戰(zhàn)國以前是神話中的半人半獸形神靈,，到了漢代成為雍容華貴的女神之母祖,，所以，太姥娘娘作為王母娘娘的第三個女兒,，自然,，他的身份也應(yīng)該與王母娘娘無多大差別，都是屬于民間集體崇拜的世俗神范疇,，只是因為“獨處南閩山中（太姥山）”而成為東南一帶的區(qū)域性女神,。

此中我們應(yīng)當注意太姥娘娘的名字“青蚔”。蚔是一種蟲子,，青蚔就是一種青色的蟲子,。那么，太姥娘娘最初是否也像此段文字中的她的母親,、原是半人半獸形的西王母類似,，由一條青色的蟲子演變而來！如果是這樣,，就更加符合最初的神來源于遠古的自然崇拜現(xiàn)象,，由此所產(chǎn)生的神話中所幻想的超自然存在，即世間萬物都能成神的說法,。而太姥娘娘為何偏偏又是一條蟲子,？我們知道，“蟲”的甲骨文像蛇形，原為“虺”的本字,，是一種蛇,，聯(lián)系“門中之蟲”為“閩”的說法，則不難理解這與閩地早期的圖騰崇拜有關(guān),。

堯時老母 乘龍而仙

太姥煮茶圖

相對于《歷世真仙體道通鑒》和《仙真衍派》,，宋淳熙《三山志》引東漢末年王烈《蟠桃記》關(guān)于太姥娘娘的記載，又與上述兩種有所不同：

堯時有老母,，以練藍為業(yè),，家于路旁，往來者不吝給之,。有道士嘗就求漿,，母飲以醪。道士奇之,，乃授以九轉(zhuǎn)丹砂之法,。服之，七月七日,，乘九色龍而仙,，因相傳呼為太母。山下有龍墩,，今烏桕葉落溪中,，色皆秀碧。俗云：仙母歸即取水以染其色,。漢武帝命東方朔授天下名山文,，乃改母為姥。

《蟠桃記》已經(jīng)絕版失傳,，它是一本什么樣的書我無從查考不得而知,，但從書名和關(guān)于太姥山的記載可以看出，頗具道教色彩,。在這個故事里,，太姥是一位得道成仙的仙人（女仙）,。

這就說到“仙”,。“仙”是后天在世俗中修煉得道之人，凡是通過長期的修煉,，最終達到長生不老的人,，就是仙人。有人按照成仙的方式,，把仙人分為隱居修煉成仙,、服食丹藥成仙、忠孝立功成仙等幾種，當然還有就是綜合地采用了這三種方式追求成仙的,。按照以上說法,，《蟠桃記》里的太姥娘娘，既隱居于太姥山中修煉,，又煉丹服食,，更是樂善好施、普濟眾生,，是各種方式兼而有之而成仙的,。

那么，問題來了,，為什么太姥娘娘既是神,，又是仙呢？或者,，她到底是神,，還是仙？其實這是在不同的歷史時期的身份轉(zhuǎn)化,，即太姥娘娘有一個從神到仙的過程,。誠如清康熙間出任福寧府知府的郭名遠的《觀<太姥山志>有感》詩中所寫：“太姥由來古，才山浪得名,?；脧膱虼勺詽h時評,。”戰(zhàn)國后期到西漢,，由于秦始皇和漢武帝等帝王尋找神仙和不死藥，倡導(dǎo)了神仙信仰的興盛,，直接推動了一波又一波造仙運動,。方士們和后來的道士們是造仙運動的主力，他們創(chuàng)造的仙人,，有以下幾類：神話人物羽化成仙,，傳說人物成仙飛去，歷史人物漸入仙境,，以及宗教人物成仙救世等等,。（參閱黃景春、徐蒙蒙《民間信仰口袋書系列·仙》）作為仙人的太姥娘娘,，不管是來源于神話人物還是傳說人物,，原為一位遠古女神，顯然是被那時期的方士和道教“仙化”了的,。正如學(xué)者所言：“道教為了適應(yīng)更大范圍的民間需求,，也努力地吸收中國民間信仰中的神祗來為己所用,。”（趙李娜《民間信仰口袋書系列·神》）“道教在其發(fā)展過程中，將閩中的許多民間信仰都納入自己的神靈系統(tǒng),。”（徐曉望主編《福建通史》第一卷）所以道教發(fā)展到了太姥山地界以后,，太姥娘娘就被道教“改造”成為一位他們教派中的女仙，被納入了道教的神靈體系,，而且被列為道教中頗為重要的仙人,。其實上文所引《歷世真仙體道通鑒》和《仙真衍派》這兩本道家古籍里的兩段文字，本身也是首先立足于太姥是仙的身份定位來作介紹的,，只是“很老實”地交代了太姥這位仙本來是一位神,，是由神的身份轉(zhuǎn)化而來。

太姥娘娘 山中菩薩

一片瓦“堯封太姥”神龕 白榮敏 攝

太姥圣殿 白榮敏 攝

道教的這種吸收和接納,，在太姥山佛教發(fā)展過程中照樣進行,。“堯封太姥舍利寶塔”就是一個很好的例子。這個舍利塔在太姥山一片瓦景區(qū),，是一個葫蘆形的石塔,，規(guī)制無異于佛教高僧舍利塔，傳為唐代所建,，后來為了保護舍利塔,，在塔外增建了石屋，石屋疑為明代所建,，或民國期間修繕,。清代嘉乾間福鼎名士林滋秀在《太姥紀游》一文中，面對著“座如僧墳”的“堯封太姥舍利寶塔”提出這樣的質(zhì)疑：“太姥既乘龍上升,，何有舍利,？堯時無七閩，何有賜封,？佛未入中國,，而舍利之名何取,？不稱國號而稱謚,，皆可疑也。”林滋秀很認真,，從一般意義上說,，他的這些問題還真是問題，這短短的八個字里,，有多處說不通的常識性錯誤和邏輯矛盾,，但是,，我們?nèi)绻麖姆鸾虒γ耖g神祗的接納和吸收的角度去理解,，這些問題似乎都不值得去較真,，“賜”太姥娘娘予“舍利”并安葬之，就是佛教接納并承認太姥娘娘為佛教神靈的最好途徑,。

據(jù)了解,，山上的僧人們把太姥娘娘視為他們佛教的護法神?？既缃裉焉缴细魉略?，一片瓦寺在傳說中太姥娘娘修煉的一片瓦洞里重修了神龕，供奉珍貴的壽山石太姥雕像,，雕像的上頭即神龕的正中所掛楣板就刻著“堯封太姥”四字,；一片瓦寺還在鴻雪洞口附近建起了太姥圣殿，供奉“太姥娘菩薩”,。太姥山國興寺在大雄寶殿左側(cè)蓋起了“太姥娘殿”,，殿里供奉三尊不同造型的太姥娘像。其余如白云寺,、香山寺,、青龍寺等太姥山各寺院，均有供奉太姥娘像,，不同寺院按照僧人們各自的理解去塑造太姥娘娘像,，形象略有不同，但均為佛教神像,。值得一提的是,，就連專家普遍認為是摩尼教遺址的摩尼宮，不知何時開始,，神龕里供奉的也是太姥娘娘像,。

這種佛教界對太姥娘娘的接納還體現(xiàn)在他們對相關(guān)太姥節(jié)俗的尊重，比如傳說中的太姥娘娘乘九色龍馬羽化升天的日子,，即每年農(nóng)歷七月初七,，佛教界會在太姥娘娘廣場舉辦儀式。據(jù)說,，2017年的七月初七,，在太姥山太姥娘娘廣場，就是佛教界舉辦了第一場的法會之后,，再由道教界舉行祭典儀式,。

其實所有這一切都不難理解，佛道互相滲透的現(xiàn)象本是古已有之,。據(jù)說佛教傳入中土的初期,，道教曾將釋迦牟尼說成老子西出秦關(guān)后的化身，在福建,，閩人巫道文化與佛教雖屬于不同的教派,，但都屬于多神教,，他們的共同特點就是信奉林林總總的各色神靈，既同時接納民間信仰的神靈,，也偶爾互相接納甚或“改造”對方的神靈,。

至于民間信仰，對老百姓來說,，他們很難看出佛教與道教有何區(qū)別,，他們像崇拜道教神仙一樣崇拜佛教菩薩，只要這個神靈能夠寄托他們對平安,、幸福生活的祈求和期望,。所以，在太姥山及其周邊地區(qū),，太姥娘娘其實是綜合了神,、仙和多種宗教元素和特色的民間神祗。太姥山下一些鎮(zhèn)村如秦嶼集鎮(zhèn)和傳說中的太姥故里才堡村等地宮廟里供奉的太姥娘娘,，我們還真是難以判斷她到底是佛還是道,。

八閩人祖 東南圣母

太姥娘塔 白榮敏 攝

其實不必過多地糾纏，太姥娘娘本質(zhì)上就是一位非佛非道的民間神祗,。如果要在學(xué)術(shù)上進行定位,，她的身份應(yīng)該就是——“閩中人類的始祖母”。

福建省文史館原館長盧美松先生在《太姥考略》一文中認為：“以上傳說若舍去道家神道說教的成分,，可以從中透露出其人其事的歷史影子：太姥是先秦乃至帝堯時代被尊為始祖母的女性,，她和她的子孫們是開發(fā)福建及其毗鄰地區(qū)的拓荒者。”“太姥夫人的傳說,，反映遠古時代在福建及其周圍分布著眾多的原始氏族和部落,，他們就是閩族的先民。這是由女性酋長領(lǐng)導(dǎo)的氏族社會,，而他們的始祖母被后世尊稱為太姥或太母,。”就上述太姥娘娘的傳說中，所謂“道家神道說教的成分”,，如傳說中道士求漿且授九轉(zhuǎn)丹砂之法等,，顯然為后世的附會，因為“道士”之稱起于西漢,，而“九轉(zhuǎn)丹砂之法”亦為戰(zhàn)國后之仙方,；至于“乘九色龍馬”更是道家的一種想象。清版《漳州府志》的記載,，道出了太母傳說的真諦：

太武山,，其上有太姥夫人壇。前《志》謂閩中未有居人時,，夫人始擴土而居,，因而為山名,。武一作姥。

民國福州學(xué)者,、藏書家郭白陽先生的《竹間續(xù)話》則直接確認太姥娘娘為“八閩人祖”：

太武山,，在海澄鎮(zhèn)海衛(wèi)山,，上有太武夫人壇,。《圖經(jīng)》謂閩中未有生人時,，夫人拓土以居,，稱為八閩人祖。

需要特別指出的是,，我國東南沿海（主要是福建省及其毗鄰地區(qū)）,，有不少以“太姥”為名的山。除了福鼎的太姥山,，還有浦城太姥山,、政和太姥山、漳浦太武山,，金門有座北太武山,，浙江的縉云縣、新昌縣,、仙居縣也都有太姥（或天姥）山,。“閩越負海名山，多名太姥者,。”（何喬遠《閩書》）這些由神靈演化而來的山名,，更加證明，祖國東南沿海,，自古以來就是屬于同一個文化區(qū)系的,，即屬于有著相同的文化內(nèi)涵與特點的部族。歷史上廣泛流傳的太姥夫人的傳說,，正是這片土地上的先民繁衍傳布的歷史折光,。徐曉望主編之《福建通史》認為，“太姥”是年老的女性,，被尊為擴土而居的始祖母,，閩人把福建的許多名山稱為太姥山，似乎表明福建在遠古時代曾經(jīng)有過以女子為中心的社會,。由于這一時期女子在社會生產(chǎn)中的主導(dǎo)地位,，她們普遍受到社會尊敬和愛戴，因而在意識形態(tài)上表現(xiàn)為對女性（始祖母）的崇拜,。

專家認為,，對始祖母的崇拜是東亞民族的共同習(xí)慣：女媧是中華民族共同崇拜的始祖母,；簡狄吞玄鳥卵而生商人的祖先——契，她是商人的始祖母神,；又如姜原踏巨人足跡而懷孕,，生下周人的祖先——后稷，她被周人奉為始祖母神,；再如日本的日照大神,，也是女性。太姥傳說的流傳表明,，曾為閩越族故地的閩東和中原一樣,，曾經(jīng)經(jīng)歷過母系氏族社會；而參考東亞各民族的習(xí)慣則可以認為,，傳說中的太姥,，即是閩越族人的始祖母神。

在祖國東南區(qū)域內(nèi),，經(jīng)過長時期的文化塑造過程,，“太姥”可視為大家共同確定的集體文化符號象征。如果把東南區(qū)域劃分確定為一個文化區(qū),，那么始祖母神太姥娘娘就是東南地區(qū)民眾的共同信仰,。對東南民眾而言，太姥山的地位就相當于西方的昆侖山,，而太姥娘娘就是與西王母一樣具有崇高地位的元初神祗,，我們就可以大膽而親切地稱她為——東南圣母。