太姥圣境 苗璽 攝

寧德網(wǎng)消息（白榮敏）近些年來,，隨著太姥文化進(jìn)一步受到關(guān)注,，太姥山作為太姥文化的靈魂和載體，人們對(duì)她的了解也不斷加深,，同時(shí),，太姥信仰文化也在一定程度上得到復(fù)蘇。在這個(gè)過程中,，一種現(xiàn)象引起了大家的注意,，即作為太姥信仰文化的核心——太姥娘娘，其“身份”在太姥山地區(qū)頗有爭(zhēng)議，這座東海之濱的名山,，她的主神“太姥”到底是什么樣的身份呢,？本文不揣淺陋，就此問題做些探討,，意在拋磚引玉,，祈望能有大方之家再做權(quán)威認(rèn)定。

混沌初開 神曰圣姥

太姥祭祀 周兆祥 攝

一直以來,，有“神山太姥,，海上仙都”之美譽(yù)的太姥山一直被人們認(rèn)定為是一座神仙之山。說神仙之山,，得先說神仙,；說神仙，就先說神,。神的意義有一個(gè)不斷豐富的過程,。其最初來源，是人類在原始社會(huì)時(shí)期,，由于自身力量之孱弱和對(duì)自然之畏懼,，形成了最初的自然崇拜。原始社會(huì)解體后,，神的意義又從自然崇拜擴(kuò)大到了一切具有超能力的事物,，如“天神、地祗,、人鬼”,，都是值得崇拜的神靈物質(zhì)。到了秦漢時(shí)期,，只要對(duì)一地民眾有益或者當(dāng)?shù)孛裆嘘P(guān)聯(lián)的“人物”被納入地方層面上的祭祀,，就可能成為民間信仰中的“神”。

關(guān)于“太姥”,，不管是最初與女媧,、西王母一樣有著顯赫身份的神話人物，還是后來作為一位樂善好施的普通女子（被稱作“藍(lán)姑”）而最終成為一方神祗,，都是以一位女神的形象活躍在太姥山地區(qū)民眾的心目當(dāng)中,。這種活躍的存在，首先見證于口口相傳的民間傳說,。主要有以下幾個(gè)版本：一說是堯帝奉母泛舟海上,，突遇濃霧，迷失方向,，待日出霧散之時(shí),，忽見東海之濱出現(xiàn)一座仙山——太姥山,，遂移舟靠岸，上山游覽,，而帝母卻留戀此山風(fēng)景,，樂不思?xì)w，從此棲居半云洞中,，閉關(guān)修持,；另一說是堯帝登山時(shí)，見一老婦酷似其母,，便封她為太母,，后改母為姥，稱太姥娘娘,；還有一種,，說是老婦原為山下才堡村的畬女，因避戰(zhàn)亂,，上山墾荒植藍(lán),，得道成仙。最普遍的一種是,，堯帝時(shí),，有一老母在才山（太姥山）居住，種藍(lán)為業(yè),，為人樂善好施,，深得群眾愛戴，老母辭世后,，人們感念她的恩德,，祀為神明，春秋二祭,，后人稱為太母,，名此山為太母山，至漢武帝時(shí),，命大臣東方朔授天下名山,，太母山被封為三十六名山之首，遂改名為太姥山,。（參閱周瑞光《太姥山神話傳說和命名的啟示》）

在史前文字沒有完全發(fā)明和被成熟運(yùn)用以前,，口頭傳承是神話故事的主要傳播方式。待有了文字之后,，因?yàn)楣糯鐣?huì)民眾的文化水平不是很高，或者這個(gè)地方的文化發(fā)展比較滯后,，口頭傳播依然有它很強(qiáng)的生命力,。太姥山地區(qū)口頭流傳的傳說見證了太姥作為一位古老的民間神祗，在這個(gè)地方得到了信眾的普遍認(rèn)同和社會(huì)的廣泛接納，而且有被不斷豐富的過程,。

而書面的記載,，除了歷代文人雅士的詩(shī)文作品，還有就是地方志和一些宗教專門書籍,。我們先看元朝趙道一《歷世真仙體道通鑒》對(duì)太姥的記載：

混沌初開,，有神曰圣姥，母子三人占此山,。秦時(shí)人號(hào)為圣姥,，眾仙立為太姥圣母，今人祝廟呼太元夫人是也,。

按照這個(gè)說法，太姥是混沌初開時(shí)就有的神,。“混沌初開,，有神曰圣姥”這樣的表述很像古籍對(duì)于盤古開天辟地神話的表述：“天地混沌如雞子，盤古生在其中,。”（《藝文類聚》卷一引《三五歷紀(jì)》）它符合人們對(duì)“神”的概念的界定，即認(rèn)為,，最初的神,，是先天存在的、與生俱來的一種超越人的自然力量,。上述不管是盤古,，還是太姥，均為造化孕育的最初元神,。的確,，這座以太姥為名的山，其最早的山神就是太姥,。“在中國(guó)民間自然物崇拜形式中,，對(duì)山的崇拜及對(duì)山的神靈的崇拜占有重要的位置。大自然構(gòu)造成的高山峻嶺,、陡壁懸崖的雄偉奇觀,，從原始時(shí)代起便為人們提供了十分豐富的神秘想象的信仰之源。”（烏丙安《中國(guó)民間信仰》）太姥山聳峙東海之濱,，苞奇孕怪,，有海市蜃樓般的奇幻美景，為人們提供了足夠充分的想象可能,，產(chǎn)生太姥女神的說法是再正常不過的事情了,。

而《道藏·仙真衍派》則把太姥和西王母牽上了直接的關(guān)系,，太姥成為西王母的第三個(gè)女兒：

王母第三女太姥夫人青蚔至閩中托土以居。因不事修煉,，形容衰退,。后獨(dú)處南閩山中調(diào)攝,。西母在度索會(huì)后,，念其苦行多年，乃放駕來山,，顧傳以九轉(zhuǎn)丹砂,。太姥煉而服之。太姥所居山有三十六峰,，漢武改名太姥,。后閩王封為西岳。

西王母就是王母娘娘,，她是中國(guó)民間群體性崇拜的代表性世俗神,，戰(zhàn)國(guó)以前是神話中的半人半獸形神靈，到了漢代成為雍容華貴的女神之母祖,，所以,，太姥娘娘作為王母娘娘的第三個(gè)女兒，自然,，他的身份也應(yīng)該與王母娘娘無(wú)多大差別,，都是屬于民間集體崇拜的世俗神范疇，只是因?yàn)?ldquo;獨(dú)處南閩山中（太姥山）”而成為東南一帶的區(qū)域性女神,。

此中我們應(yīng)當(dāng)注意太姥娘娘的名字“青蚔”,。蚔是一種蟲子，青蚔就是一種青色的蟲子,。那么,，太姥娘娘最初是否也像此段文字中的她的母親、原是半人半獸形的西王母類似,，由一條青色的蟲子演變而來,！如果是這樣，就更加符合最初的神來源于遠(yuǎn)古的自然崇拜現(xiàn)象,，由此所產(chǎn)生的神話中所幻想的超自然存在,，即世間萬(wàn)物都能成神的說法。而太姥娘娘為何偏偏又是一條蟲子,？我們知道,，“蟲”的甲骨文像蛇形，原為“虺”的本字,，是一種蛇,，聯(lián)系“門中之蟲”為“閩”的說法,，則不難理解這與閩地早期的圖騰崇拜有關(guān)。

堯時(shí)老母 乘龍而仙

太姥煮茶圖

相對(duì)于《歷世真仙體道通鑒》和《仙真衍派》,，宋淳熙《三山志》引東漢末年王烈《蟠桃記》關(guān)于太姥娘娘的記載，又與上述兩種有所不同：

堯時(shí)有老母,，以練藍(lán)為業(yè),，家于路旁，往來者不吝給之,。有道士嘗就求漿,，母飲以醪。道士奇之,，乃授以九轉(zhuǎn)丹砂之法,。服之，七月七日,，乘九色龍而仙,，因相傳呼為太母。山下有龍墩,，今烏桕葉落溪中,，色皆秀碧。俗云：仙母歸即取水以染其色,。漢武帝命東方朔授天下名山文,，乃改母為姥。

《蟠桃記》已經(jīng)絕版失傳,，它是一本什么樣的書我無(wú)從查考不得而知,，但從書名和關(guān)于太姥山的記載可以看出，頗具道教色彩,。在這個(gè)故事里,，太姥是一位得道成仙的仙人（女仙）。

這就說到“仙”,。“仙”是后天在世俗中修煉得道之人,，凡是通過長(zhǎng)期的修煉，最終達(dá)到長(zhǎng)生不老的人,，就是仙人,。有人按照成仙的方式，把仙人分為隱居修煉成仙,、服食丹藥成仙,、忠孝立功成仙等幾種，當(dāng)然還有就是綜合地采用了這三種方式追求成仙的,。按照以上說法,，《蟠桃記》里的太姥娘娘,，既隱居于太姥山中修煉，又煉丹服食,，更是樂善好施,、普濟(jì)眾生，是各種方式兼而有之而成仙的,。

那么,，問題來了，為什么太姥娘娘既是神,，又是仙呢,？或者，她到底是神,，還是仙,？其實(shí)這是在不同的歷史時(shí)期的身份轉(zhuǎn)化，即太姥娘娘有一個(gè)從神到仙的過程,。誠(chéng)如清康熙間出任福寧府知府的郭名遠(yuǎn)的《觀<太姥山志>有感》詩(shī)中所寫：“太姥由來古,，才山浪得名?；脧膱虼?，仙自漢時(shí)評(píng)。”戰(zhàn)國(guó)后期到西漢,，由于秦始皇和漢武帝等帝王尋找神仙和不死藥,，倡導(dǎo)了神仙信仰的興盛，直接推動(dòng)了一波又一波造仙運(yùn)動(dòng),。方士們和后來的道士們是造仙運(yùn)動(dòng)的主力,，他們創(chuàng)造的仙人，有以下幾類：神話人物羽化成仙,，傳說人物成仙飛去,，歷史人物漸入仙境，以及宗教人物成仙救世等等,。（參閱黃景春,、徐蒙蒙《民間信仰口袋書系列·仙》）作為仙人的太姥娘娘，不管是來源于神話人物還是傳說人物,，原為一位遠(yuǎn)古女神,，顯然是被那時(shí)期的方士和道教“仙化”了的。正如學(xué)者所言：“道教為了適應(yīng)更大范圍的民間需求,，也努力地吸收中國(guó)民間信仰中的神祗來為己所用,。”（趙李娜《民間信仰口袋書系列·神》）“道教在其發(fā)展過程中，將閩中的許多民間信仰都納入自己的神靈系統(tǒng)。”（徐曉望主編《福建通史》第一卷）所以道教發(fā)展到了太姥山地界以后,，太姥娘娘就被道教“改造”成為一位他們教派中的女仙,，被納入了道教的神靈體系，而且被列為道教中頗為重要的仙人,。其實(shí)上文所引《歷世真仙體道通鑒》和《仙真衍派》這兩本道家古籍里的兩段文字,，本身也是首先立足于太姥是仙的身份定位來作介紹的，只是“很老實(shí)”地交代了太姥這位仙本來是一位神,，是由神的身份轉(zhuǎn)化而來,。

太姥娘娘 山中菩薩

一片瓦“堯封太姥”神龕 白榮敏 攝

太姥圣殿 白榮敏 攝

道教的這種吸收和接納，在太姥山佛教發(fā)展過程中照樣進(jìn)行,。“堯封太姥舍利寶塔”就是一個(gè)很好的例子。這個(gè)舍利塔在太姥山一片瓦景區(qū),，是一個(gè)葫蘆形的石塔,，規(guī)制無(wú)異于佛教高僧舍利塔，傳為唐代所建,，后來為了保護(hù)舍利塔,，在塔外增建了石屋，石屋疑為明代所建,，或民國(guó)期間修繕,。清代嘉乾間福鼎名士林滋秀在《太姥紀(jì)游》一文中，面對(duì)著“座如僧墳”的“堯封太姥舍利寶塔”提出這樣的質(zhì)疑：“太姥既乘龍上升,，何有舍利,？堯時(shí)無(wú)七閩，何有賜封,？佛未入中國(guó),，而舍利之名何取,？不稱國(guó)號(hào)而稱謚,，皆可疑也。”林滋秀很認(rèn)真,，從一般意義上說,，他的這些問題還真是問題，這短短的八個(gè)字里,，有多處說不通的常識(shí)性錯(cuò)誤和邏輯矛盾,，但是，我們?nèi)绻麖姆鸾虒?duì)民間神祗的接納和吸收的角度去理解,，這些問題似乎都不值得去較真,，“賜”太姥娘娘予“舍利”并安葬之，就是佛教接納并承認(rèn)太姥娘娘為佛教神靈的最好途徑,。

據(jù)了解,，山上的僧人們把太姥娘娘視為他們佛教的護(hù)法神,。考如今太姥山上各寺院,，一片瓦寺在傳說中太姥娘娘修煉的一片瓦洞里重修了神龕,，供奉珍貴的壽山石太姥雕像，雕像的上頭即神龕的正中所掛楣板就刻著“堯封太姥”四字,；一片瓦寺還在鴻雪洞口附近建起了太姥圣殿,，供奉“太姥娘菩薩”。太姥山國(guó)興寺在大雄寶殿左側(cè)蓋起了“太姥娘殿”,，殿里供奉三尊不同造型的太姥娘像,。其余如白云寺、香山寺,、青龍寺等太姥山各寺院,，均有供奉太姥娘像，不同寺院按照僧人們各自的理解去塑造太姥娘娘像,，形象略有不同,，但均為佛教神像。值得一提的是,，就連專家普遍認(rèn)為是摩尼教遺址的摩尼宮,，不知何時(shí)開始，神龕里供奉的也是太姥娘娘像,。

這種佛教界對(duì)太姥娘娘的接納還體現(xiàn)在他們對(duì)相關(guān)太姥節(jié)俗的尊重,，比如傳說中的太姥娘娘乘九色龍馬羽化升天的日子，即每年農(nóng)歷七月初七,，佛教界會(huì)在太姥娘娘廣場(chǎng)舉辦儀式,。據(jù)說，2017年的七月初七,，在太姥山太姥娘娘廣場(chǎng),，就是佛教界舉辦了第一場(chǎng)的法會(huì)之后，再由道教界舉行祭典儀式,。

其實(shí)所有這一切都不難理解,，佛道互相滲透的現(xiàn)象本是古已有之。據(jù)說佛教傳入中土的初期,，道教曾將釋迦牟尼說成老子西出秦關(guān)后的化身,，在福建，閩人巫道文化與佛教雖屬于不同的教派,，但都屬于多神教,，他們的共同特點(diǎn)就是信奉林林總總的各色神靈，既同時(shí)接納民間信仰的神靈，也偶爾互相接納甚或“改造”對(duì)方的神靈,。

至于民間信仰,，對(duì)老百姓來說，他們很難看出佛教與道教有何區(qū)別,，他們像崇拜道教神仙一樣崇拜佛教菩薩,，只要這個(gè)神靈能夠寄托他們對(duì)平安、幸福生活的祈求和期望,。所以,，在太姥山及其周邊地區(qū)，太姥娘娘其實(shí)是綜合了神,、仙和多種宗教元素和特色的民間神祗,。太姥山下一些鎮(zhèn)村如秦嶼集鎮(zhèn)和傳說中的太姥故里才堡村等地宮廟里供奉的太姥娘娘，我們還真是難以判斷她到底是佛還是道,。

八閩人祖 東南圣母

太姥娘塔 白榮敏 攝

其實(shí)不必過多地糾纏,，太姥娘娘本質(zhì)上就是一位非佛非道的民間神祗。如果要在學(xué)術(shù)上進(jìn)行定位,，她的身份應(yīng)該就是——“閩中人類的始祖母”。

福建省文史館原館長(zhǎng)盧美松先生在《太姥考略》一文中認(rèn)為：“以上傳說若舍去道家神道說教的成分,，可以從中透露出其人其事的歷史影子：太姥是先秦乃至帝堯時(shí)代被尊為始祖母的女性,，她和她的子孫們是開發(fā)福建及其毗鄰地區(qū)的拓荒者。”“太姥夫人的傳說,，反映遠(yuǎn)古時(shí)代在福建及其周圍分布著眾多的原始氏族和部落,，他們就是閩族的先民。這是由女性酋長(zhǎng)領(lǐng)導(dǎo)的氏族社會(huì),，而他們的始祖母被后世尊稱為太姥或太母,。”就上述太姥娘娘的傳說中，所謂“道家神道說教的成分”,，如傳說中道士求漿且授九轉(zhuǎn)丹砂之法等,，顯然為后世的附會(huì)，因?yàn)?ldquo;道士”之稱起于西漢,，而“九轉(zhuǎn)丹砂之法”亦為戰(zhàn)國(guó)后之仙方,；至于“乘九色龍馬”更是道家的一種想象。清版《漳州府志》的記載,，道出了太母?jìng)髡f的真諦：

太武山,，其上有太姥夫人壇。前《志》謂閩中未有居人時(shí),，夫人始擴(kuò)土而居,，因而為山名。武一作姥。

民國(guó)福州學(xué)者,、藏書家郭白陽(yáng)先生的《竹間續(xù)話》則直接確認(rèn)太姥娘娘為“八閩人祖”：

太武山,，在海澄鎮(zhèn)海衛(wèi)山，上有太武夫人壇,?！秷D經(jīng)》謂閩中未有生人時(shí)，夫人拓土以居,，稱為八閩人祖,。

需要特別指出的是，我國(guó)東南沿海（主要是福建省及其毗鄰地區(qū)）,，有不少以“太姥”為名的山,。除了福鼎的太姥山，還有浦城太姥山,、政和太姥山,、漳浦太武山，金門有座北太武山,，浙江的縉云縣,、新昌縣、仙居縣也都有太姥（或天姥）山,。“閩越負(fù)海名山,，多名太姥者。”（何喬遠(yuǎn)《閩書》）這些由神靈演化而來的山名,，更加證明,，祖國(guó)東南沿海，自古以來就是屬于同一個(gè)文化區(qū)系的,，即屬于有著相同的文化內(nèi)涵與特點(diǎn)的部族,。歷史上廣泛流傳的太姥夫人的傳說，正是這片土地上的先民繁衍傳布的歷史折光,。徐曉望主編之《福建通史》認(rèn)為,，“太姥”是年老的女性，被尊為擴(kuò)土而居的始祖母,，閩人把福建的許多名山稱為太姥山,，似乎表明福建在遠(yuǎn)古時(shí)代曾經(jīng)有過以女子為中心的社會(huì)。由于這一時(shí)期女子在社會(huì)生產(chǎn)中的主導(dǎo)地位,，她們普遍受到社會(huì)尊敬和愛戴,，因而在意識(shí)形態(tài)上表現(xiàn)為對(duì)女性（始祖母）的崇拜。

專家認(rèn)為,，對(duì)始祖母的崇拜是東亞民族的共同習(xí)慣：女媧是中華民族共同崇拜的始祖母,；簡(jiǎn)狄吞玄鳥卵而生商人的祖先——契,，她是商人的始祖母神；又如姜原踏巨人足跡而懷孕,，生下周人的祖先——后稷,，她被周人奉為始祖母神；再如日本的日照大神,，也是女性,。太姥傳說的流傳表明，曾為閩越族故地的閩東和中原一樣,，曾經(jīng)經(jīng)歷過母系氏族社會(huì),；而參考東亞各民族的習(xí)慣則可以認(rèn)為，傳說中的太姥,，即是閩越族人的始祖母神,。

在祖國(guó)東南區(qū)域內(nèi)，經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)期的文化塑造過程,，“太姥”可視為大家共同確定的集體文化符號(hào)象征,。如果把東南區(qū)域劃分確定為一個(gè)文化區(qū)，那么始祖母神太姥娘娘就是東南地區(qū)民眾的共同信仰,。對(duì)東南民眾而言,，太姥山的地位就相當(dāng)于西方的昆侖山，而太姥娘娘就是與西王母一樣具有崇高地位的元初神祗,，我們就可以大膽而親切地稱她為——東南圣母,。